全梁文
卷四十七
陶弘景（二）
登真隱訣序
昔在人間，已鈔撰《真經》、《脩字》兩卷，于時亦麤謂委密，頃巖居務靜，頗得恭潔，試就遵用，猶多闕略；今更反覆研精，表裏洞洽，預是真學之理，使了然無滯，一字一句，皆有字旨，或論有以入無，或據顯而知隱，或推機而得宗，或（隱）〔引〕彼以明此。自非閑練經書，精涉道教者，率然覽之，猶觀海爾。必須詳究委曲，乃當曉其所以，故道備七篇，義同高品。嘗聞古言：「非知之難，其在行之。」意非學之難，解學難也，屢見有人得兩三卷書、五六條事，謂理盡紙上，便入山脩用，動積歲月，愈久愈昏。此是未造門牆，何由眄其帷席，試略問麤處，已自茫然，皆荅言經說止如此，但謹依存行耳。乃頗復開動端萌，序導津流，若直智尚許人，脫能欣爾感悟，詢訪是非。至於愚迷矜固者，便徑道君何以穿鑿異同；評論聖文，或有自執已見，或云承師舊法，永無啟發對揚之懷，此例不少，可為痛心！
夫經之為言徑也。經者，常也，通也，謂常通而無滯，亦猶布帛之有經矣，必須銓綜緯緒，僅乃成功；若機關踈越，杼軸乖謬，安能斐然成文？真人立象垂訓，本不為朦狡設言，故每標通衢，而恒略曲徑，知可教之士，自當觀其隅轍。凡五經子史，爰及賦頌，尚歷代注釋，猶不能辨，況玄妙之祕途，絕領之奇篇，而可不探括沖隱，窮思寂者乎？既撰此真訣，乃輟書而歎曰：「若使顧玄平在此，乃當知我心理所得，幾於天人之際。往矣如何，孰與言哉？」方將寄之於玄會耳。○本集。
真靈位業圖序
夫仰鏡玄精，覩景耀之巨細；俯盼平區，見巖海之崇深。搜訪人綱，究朝班之品序；研綜天經，測真靈之階業。但名爵隱顯，學號進退，四宮之內，疑似相參。今正當比類經正，讎校儀服，埒其高卑，區其宮域。又有指目單位，略說姓名，或任同秩異，業均別者，如希林真人，為太微右公，而領九宮上相，未委為北宴上清，當下親相職邪？諸如此類，難可必證。謂其並繼所領，而從高域粗，事事條辨，略宣後章；輒以淺識下生，輕品上聖，升降失序，梯級乖本，懼貽謫玄府，絡咎冥司。今所詮貫者，實稟注之奧旨，存向之要趣。祈祝跪請，宜委位序之尊卑；對真接異，必究所遇之輕重。雖同號真人，真品乃有數；俱目仙人，仙亦有等級千億。若不精委條領，略識宗源者，猶如野夫出朝廷，見朱衣必令史；句驪入中國，呼一切為參軍。豈解士庶之貴賤，辨爵號之異同乎？○本集。
本草序
隱居先生在于茅山巖嶺之上，以吐納餘暇，頗遊意方技，覽本草藥性，以為盡聖人之心，故撰而論之，舊說皆稱神農本經，余以為信然。昔神農氏之王天下也，畫八卦以通鬼神之情，造耕種以省殺生之獘，宣藥療疾以拯夭傷之命，此三道者，歷眾聖而彌彰。文王、孔子，彖象繫辭，幽贊人天；后稷、伊尹，播厥百穀，惠被群生；岐、黃、彭、扁，振揚輔導，恩流含氣。并歲踰三千，民到于今賴之。但軒轅以前，文字未傳，如六爻指垂畫象，稼穡即事成；至於藥性所主，當以識識相因，不爾，何由得聞？至于桐、雷，乃著在於編，此書應與《素問》同類，但後多更脩飾之爾。秦皇所焚，醫方卜術不預，故猶得全錄，而遭〔漢〕獻遷徙；晉懷奔迸，文籍焚靡，千百遺一。今之所存，有此四卷，是其本經，所出郡縣，乃後漢時制，疑仲景、元化等所記。又云，有桐君《採藥錄》說其花葉形色，《藥對》四卷論其佐使相須。魏晉以來，吳晉李當之等，更復損益，或五百九十五，或四百四十一，或三百一十九，或三品混糅，冷熱舛錯，草石不分，蟲獸無辨。且所主治，互有得失，醫家不能備見，則識智有淺深。今輒苞綜諸經，研括煩省，以神農本經三品，合三百六十五為主，又進名醫副品，亦三百六十五，合七百三十種。精粗皆取，無復遺落，分別例條，區畛物類，兼注名時用，土地所出，及仙經道術所須，并此序錄，合為七卷。雖未足追踵前良，蓋亦一家撰製，吾去世之後，可貽諸知音爾。○道藏尊字號《陶隱居集》。
藥總訣序
上古神農，作為《本草》，凡著三百六十五種，以配一歲；歲有三百六十五日，日生一草。草治一病，上應天文，中應人道，下法地理，調和五味，製成醪醴，以備四氣為弗服，欲其本立道生者也。當生之時，人心素朴，嗜欲寡少，設有微疾，服之萬全；自此之後，世偽情澆，智慮日生，馳求無厭，憂患不息，故邪氣數侵，病轉深痼，雖服良藥不愈。其後雷公、桐君，更增演《本草》、二家《藥對》，廣其主治，繁其類族；既世改情移，生病日深，或未有此病，而遂設彼藥，或一藥以治眾疾，或百藥共愈一病，欲以排邪還正，為之原防故也。而三家所列疾病，互有盈縮，或物異而名同，或物同而名異，或冷熱乖違，甘苦背越，採取殊法，出處異所，若此之流，殆難按據，尋其大歸。神農之時，未有文字，至於黃帝，書記乃興，於是神農《本草》，別為四經，三家之說，遞有損益，豈非隨時適變，殊途同歸者乎？但《本草》之書，歷代久遠，既靡師受，又無注訓，傳寫之人，遺誤相繼，字義殘闕，莫之是正，方用有驗，布舒合和。○本集。
肘後百一方序
太歲庚辰。隱居曰：余宅身幽嶺，迄將十載，〔雖〕每植德施工，多止一時之設；可以傳芳遠裔者，莫過於撰述，見葛氏《肘後救卒方》，殊足申一隅之思。夫生民之所為大患，莫急於疾。疾而弗治，猶救火而不以水也。今輦掖左右，藥師易尋；郊郭之外，已自難值。況窮村迥陌，遙山絕浦，其閒（枉夭）〔夭枉〕，安可勝言。方術之書，卷帙徒煩，拯濟殊寡，欲就披覽，回惑多端，抱朴此製，寔為深益；然尚有闕漏，未盡其善，輒更採集補闕，凡一百一首，以朱書甄別，為《肘後百一方》，於雜病單治，略為周遍矣。昔應璩為《百一詩》，以箴規心行，今予撰此，蓋欲衛輔我躬，且佛經云：「人用四大成身，一大（轍）〔輒〕有一百一病。」是故身宜自想，上自通人，下逮眾庶，莫不各加繕寫而究括之。余又別撰《效驗方》五卷，具論諸病證候，因藥變通，而并是大治，非窮居所資，若華軒鼎室，亦宜脩省耳。葛氏序云：「可以施於貧家野居。」然亦不止如是。今縉紳君子，若常處閒佚，乃可披覽方書。脫從祿外邑，將命遐征，或祗直禁闈，晨宵閉隔，或羈束戎陣，城柵嚴阻；忽驚急倉卒，唯拱手相看，曷若探之枕笥，則可庸豎成醫。故備論證候，使曉然不滯，一披條領，無使過差也。○道藏尊字號《陶隱居集》。《蓺文類聚》七十五。
相經序
相者，蓋性命之著乎形骨，吉凶之表乎氣貌；亦猶事先謀而後動，心先動而後應，表裏〔相〕感，莫知所以然。且富貴壽夭，各值其數：董賢甫在弱冠，便位過三公，貲半於國，而裁出三十，身摧家破；馮唐穿郎署，揚雄壁立高閣，而并至白首。或垂老玉食，而官不過尉史；或穎慧若神，僅至髫齔；或不辨菽麥，更保黃耇。此又明其偏有得也。○道藏尊字號《陶隱居集》。
難鎮軍沈約均聖論
山民陶隱居仰諮。論云：前佛後佛，其道不異。周室受命，象寄狄鞮，隨方受職，西國密邇，厥路非遠，唐虞三代，不容未有，事獨西限，道未東流，非為姬公所遺，蓋由斯法宜隱。燧人火粒，變（生）〔腥〕為熟，蓋佛教之萌兆。周孔二聖，宗條稍廣，見生不忍其死，聞聲不食其肉，草木斬伐有時，麛卵不得妄犯。又戒有五（校）〔支〕，四者犯人，人為含靈之首，一者害獸，獸為生品之（物）〔末〕。內聖外聖，義均理一。
咨曰：謹按佛經，一佛之興，動踰累劫，未審前佛後佛，相去宜幾？釋迦之現，近在莊王，唐虞夏殷，何必已有？周公不言，恐由未出，非關宜隱。育王造塔，始敬王之世，既閻浮有四，則東國不容都（寡）〔無〕。夫子以華禮興教，何宜乃說夷法，故歎中國失禮，求之四夷，亦良有別意；且四夷之樂，出要荒之際，投諸四裔，亦密邇危羽之野。禹跡（之所）〔所之〕，不及河源，越裳白雉，尚稱重譯，則天竺罽賓，久與上國殊絕，衰周以後，時或有聞，故鄒子以為赤縣於宇內，止是九州中之一耳。漢初，長安乃有浮屠，而經像眇（）〔昧〕；張騫雖將命大夏，甘英遠屆安息，猶不能宣譯風教，闡揚斯法，必其發夢帝庭，乃稍就興顯，此則似如時致通閡，非關運有起伏也。若必以緣應有會，則昔之淳厚，群生何辜？今之澆薄，群生何幸？假使斯法本以救（濟）〔澆〕者，夫為罪莫過於殺，肉食之時，殺孰甚焉，而方俟火粒，甫為教萌，於大慈神力，不有所（蹟）〔躓〕乎？若粳糧未播，殺事難（以）息，未審前時過去諸佛，復以何法為教？此教之萌，起在何佛？兼四戒犯人，為報乍輕，一殺害獸，受對更重，〔首輕末重〕，亦為未達。夫立（天）〔人〕之道，曰仁與義；周孔所云，聞聲不食，斬伐有時者，蓋大明仁義之道。於鳥獸草木，尚曰其然，況在（人乎）〔乎人〕而可悖虐。非（顧）〔謂〕內惕寡（言）〔方〕，意在緣報覩，或似論情顧乖，不審於內外兩聖，其事可得是均（巳）〔以〕（否）〔不〕。此中參差，難用頓悟，謹備以諮洗，願具啟諸蔽。○《廣宏明集》五。
華陽頌十五首
《樞域》
河篇徵往冊，孔記昭昔名。三宿麗天秀，兩金標地英。
《質象》
宅無生乃有。生有則還空。靈構不待匠，虛形自成功。
《形位》
總神列三府，分塗交五便。陰暉迎夜晢，晨精望曉懸。
《標貫》
南峰秀玄鼎，北嶺橫秦壁。表裏玉沙津，周回隱輪。
《區別》
左帶柳汧水，右浚陽谷川。土懷北芒邑，井冽鳳門泉。
《跡號》
郭千峙留岸，姜巴亙遠蹤。靈廟或時饗，別宅乃恒恭。
《類附》
吳居非知地，越冢詎隱遷。樹蓋徒低蔭，石未嘗煙。
《物軌》
果林鬱餘柰，蔬圃蔓遺辛。熒芝可燭夜，田泉嘗浣塵。
《游集》
降轡龜山客，解駕青華童。寢宴含真館，高會蕭閒宮。
《才英》
清歌翔羽集，長嘯歸雲翻。孑絃有逸調，空談無與言。
《學稟》
標舍雷平下，立靜連石陰。上道已沖念，飛華當軫心。
《業運》
濟神既有在，去留從所宜。心何用顯，冥途自相知。
《挺契》
方隅游瓊刃，華陽棲隱居。重離倘或似，七元乃扶胥。
《機萌》
號期行當滿，亥數未終丁。迨及承唐世，將賓來聖庭。
《誠期》
刊石玄旻上，顯誠曲階門。動靜願矜錄，不負保舉恩。○誠期本集。
茅山曲林館銘
層嶺外峙，邃宮內映。仄穴旁通，（榮）〔縈〕泉遠鏡。尚德依仁，祈生翊命。且天且地，若凡若聖。連甍比棟，各謂知道。參差經術，跌宕辭藻。孰如曲林，獨為勁好。掩韜功，守茲偕老。○《蓺文類聚》七十八。
瘞鶴銘并序
鶴壽不知其紀也，壬辰歲得於華亭，甲午歲化於朱方，天其未遂吾翔寥廓（邪）〔耶〕？奚奪我仙鶴之遽也。迺裹以玄黃之幣，藏乎茲山之下。仙家無隱□□□我□，故立石旌事，篆銘不朽。詞曰：
相此胎禽，浮丘著經。余欲無言，爾也何明。雷門去鼓，華表留形。義唯髣，事亦微冥。爾將何之，解化□□。西竹法里，厥土惟寍。後蕩洪流，前固重扃。左取曹國，右割□□。山陰爽塏，勢掩華亭。爰集真侶，瘞爾作銘。
○碑拓本。又汪士鋐《瘞鶴銘攷》。
吳太極左仙公葛公之碑
道冠兩儀之先，名絕萬世之始者，固言語所不得辨，稱謂所莫能筌焉，云何以文字述今，云何以金石傳古。其遂休也，則日月空〔照〕；◇遂默也，則生人長昏。是故出關導以兩卷，〔將〕升摛其五文，令懷靈抱識之士，知杳冥之有精焉。自時厥後，奕代間出，雲篆龍章之牒，炳發於林岫；（環）〔瑰〕辭麗氣之旨，藻蔚於庭筵。其可以垂軌範著謠誦者，迄于茲辰。
昔在中葉，甘左見駭於魏王，象奉擅奇於吳主，至如葛仙公之才英俊邁，蓋見尤彰彰者矣。公于時雖歷游名岳，多居此嶺，此嶺乃非洞府，而跨據中川；東視則連峰入海，南眺則疊嶂切雲，西臨江滸，北旁郊邑，斯潛顯之奧區，出處之關津。半尋石井，日汲莫測其源；三足白麂，百齡不異其質。精靈之所弗渝，神祗之所司衛。麻衣史宗之儔，相繼棲託，後有孫慰祖，亦嗣居彌歲。山陰潘洪，字文盛，少秉道性，志力剛明，前住餘姚四明隩，國為立觀，直上百里，榛途險絕，既術識有用，為物情所懷。天監七年，郡邑豪舊，遂相率輿出，制不由乃，以此山在五縣衝要，舍而（兩）留止，于茲（者）十有五載。將〔欲〕移憩壇上，先有一空碑，久已摧倒，洪意以為蔭其樹者，尚愛其枝，況仙公真聖之遺蹤，而可遂淪乎？乃復建新碑於其所，願勒名以永傳，隱居不（還）〔遠〕千里，寓斯石而鐫之。
仙公姓葛，諱玄，字孝先，丹陽句容都鄉吉陽里人也，本屬瑯耶。後漢驃騎僮侯廬，讓國於弟，來居此（上）〔土〕。七代祖艾，即驃騎之弟，襲封僮侯。祖短，安平太守黃門郎。從祖彌，豫章等五郡太守。父焉，字德儒，州主簿（小）〔山〕陰令散騎常侍大尚書。代載英哲，族冠吳史。公幼負奇操，超絕倫黨，神挺標峻，精輝卓逸，墳典不學而知，道術纔聞已了，非復軌儀所範，思識所該，特以域之情理之外，置之言象之表而已。吳初，左元放自洛而來，授公白虎七變，爐火九丹，於是五通具足，化遁無方。孫權雖愛賞仙異，而內（外）〔懷〕猜害，翻琰之徒，皆被挫斥，敬憚仙公，動相諮稟。公馳涉川岳，龍虎衛從。長山蓋竹，尤多去來；天台蘭風，是焉遊憩。特還京邑，視人如戲，詭譎倜儻，縱倒山河，雖投鳧履墜，叱羊石起，蔑以加焉。于時有人漂海隨風，眇渀無垠，忽值神島，見人授書一函，題曰寄葛公，令歸吳達之，由是舉代翕然，號為仙公。故抱朴著書，亦云余從祖仙公，乃抱朴三代從祖也。俗中經傳所談，云已被太極銓授，居左仙公之位，如真誥并葛氏舊譜，則事有未符，恐教參差。適時立說，猶如執戟侍陛，豈謂三摘靈桃，徒見接神役鬼，安知止在散職，一以權道推之，無所復論其異同矣。仙公赤烏七年，太歲甲子八月十五日，平旦升仙，長往不返，恒與郭聲子等相隨久，當授任玄都，祗秩天爵，佐命四輔，理察人祗。瞻望舊鄉，能無纍纍之嘆；顧盻後學，庶垂汲引之慈。敢藉邦族末班，仰述真仙遺則云爾。銘曰：
九垓敻絕，七度虛懸。分空置境，聚氣搆天。物滋數後，化超象前。命隨形轉，神寄業傳。霜野於（襄）〔衰〕，竹柏翠微。泉墟共往，彭羨獨歸。生因事攝，年以學祈。如金在冶，如布在機。仙公珪警，臨齠發穎。襄童比跡，項孺聯影。濯質綺闈，凝心黛嶺。虎變已攄，龍輈遂騁。朅來台霍，偃蹇蘭穹。碧壇自肅，玉水不窮。巡芳沐道，懷古測衷。表茲峻碣，永扇高風。蘭風寓憩，已勒豐碑。此土舊居，未鐫貞琰。今之遠裔，仰慕清塵。敬思刊樹，傳芳來葉。○本集。
許長史舊館壇碑
悠哉曠矣，宇宙之靈也，固非言象所傳，文可記，然則後之人奚聞乎？含吐萬有，化育群生，本其所由，義歸冥昧。至於形域區分，〔性〕用殊品，事限觀聽，理窮數識者，倘或可論。山之高，海之廣，夫何故？以其有容焉。大天之內，復有小天三十六所，並拓寓地空，亙涂水脈，闢闈風岫，通氣雲巘。此山本號句曲，其下是第八洞宮，名曰金壇。華陽之天，周回一百五十里，分置三府，前漢元帝世，有咸陽三茅君得道，來掌此任，故稱茅山，具詳傳記。至晉太和元年，句容許長史在斯營宅，厥猶存。宋初長沙景王，就其地之東，起道士精舍。梁天監十三年，敕質此精舍，立為朱陽館，將遠符先徵，定祥火曆，於館西更築隱居，住止十四年，別創鬱岡齋室，追玄洲之蹤；十七年乃繕勒碑壇，仰述真軌。真人姓許，諱穆，世名謐，字思玄，本汝南平輿人。後漢靈帝中平二年，六世祖光，字少張，避許相諛俠，乃來過江，居丹陽句容都鄉之吉陽里，後仕吳，為光祿勳，識宇亮拔，奕葉才明。祖（光）〔尚〕，字元甫，有文章機見，吳中書郎。父副，字仲先，器度淹通，風格清簡，晉剡令寧朔將軍下邳太守西城（候）〔侯〕長史，副第五子也。正生少知名簡文在藩，為世表之交，起家太學（慱）〔博〕士，朝綱禮肆，儒論所宗，出為餘姚令，懃恤民隱，惠被鄰邑，徵入（覬）〔凱〕闈，納言帝側。昇平末，除護軍長史，本郡中正，外督戎章，內詮茂序，遐邦肅律，鄉采砥行。太和中，遷給事中散騎常侍，蟬冕輝華，事歸尚德，簡文踐極，方優國老，儵值晏駕，於焉告退，專靜山廬，以脩上道。君雖搢紱朝班，諷議庠塾，而心標象外，志結霞門，弟兄遠遊，永和四年，長遁不返。君尚想幽奇，歲月彌軫，恒與揚君，深神明之契。興寧中，眾真降揚，備令宣諭，龍書雲篆，僉然該，靈模奧旨，于茲必究，年涉懸車，遵行愈篤。
太元元年，解（篤）〔駕〕違世，春秋七十有二，子姪禮窆虛柩於懸西大墓，京陵之蹤未遠，飛劍之槨在焉。謹按真誥，君挺命所基，緣業已久，〔乃〕周武王世，九宮上相長里薛公之弟也，兼許肇遺功，復應垂祉後胤，故乘運托生，因資成道，玉札所授，為上清真人；爵登侯伯，位編卿司，理仙撫治，佐聖牧民矣。真傳未顯於世，莫能具述。長史第三子，諱玉斧，世名翽，字道翔。正生母陶威女，先亡，（巳）〔已〕得在洞府，易遷宮中。君清穎瑩潔，特絕世倫，郡舉上計掾，不赴，糠塵務，研精上業，即弘景玄中之真師也；恒居此宅，繕修經法，揚君數相從就，亟通真感。太和五年，於茲告逝，時年三十。真誥云後十六年，當度東華為上相（清）〔青〕童。君之侍帝晨，受書為上清仙（宮）〔官〕，與谷希子並職帝晨之任，比世侍中。君長兄揆，世名甽，次兄虎牙，世名聯，並亦得道揆。今有玄孫靈真在山，敕立嗣真館，以褒遠祖之德。
皇上乘弘誓本力，來君此土，燾育蒼（祗）〔祇〕，範鑄群品，導法開俗，隨緣啟教，以隱居積蘊三真經誥，久栖華陽，宜還舊宅，供養修理，乃敕工匠，建茲堂（請）〔構〕，（即）〔既〕仰祗帝則，兼闡大猷。東位青壇，西表素塔，壇塔之間，通是基趾；埋瓴揜瓦，投鍤便值，紫煙白霧，纏為蔭蓋。宅南一井，即長史所穿；井南大塘，乃郭朝遺製，源出田叟之泉，路通姜巴之軌。傍枕雷平，前瞰下泊，東際連崗，北橫長嶺，柳汧陽谷，俱會西垂，四域之內，皆謂之金陵地肺者也。長史所居。尤為標勝，方將駟雲而高騁，驅奔鶴以追風，望洪濤之浩汗，睠故都以浸遠。古人有言，匪作奚傳，敢刊石頌，永屬來賢。銘曰：
渾樞鶩氣，方（祗）〔祇〕吐靈。依性分境，傳識賦形。化通八，功浹四溟。巡跡電滅，測體淵停。旋區岳立，亙海雲舒。摶風泳水，蹠實憑虛。亦有幽匠，開石架廬。情高身遠，天府地居。縈巒巴曲，畫壤肺浮。五闈面啟，九涂環周。長隰旁嶺，交汧比流。乃稱龍伏，寔謂金丘。昔在西漢，三茅來賓。爰暨東晉，二許懷真。裁基浚井，栖道接神。允膺輔聖，錫茲侍宸。參差年代，絪縕名氏。書誥具宣，精華未彌。甀甃將淪，沉階已毀。拱樹霜催，修庭草委。肇館華陽，歲躔二紀。永觀前猷，聿遵洪軌。帝曰懋哉，爾焉斯止。經之營之，輪乎奐矣。勝殿密響，瀉瓶揚芬。瑤宮碧簡，絢采垂文。璚函玉檢，綺幕繡巾。蘭釭列耀，金爐揚熏。桐柏雙教，方諸兼學。並證心清，俱漏身濁。離有離無，且華且朴。結號虛皇，筌法正覺。藥徵質瑩，禪感慧通。飛行欻怳，捫景帶虹。振苦排鄣，還明返聰。物言是力，我見無功。紛紜千古，汗漫兩儀。三相幻惑，舟壑自移。緣來則應，不慮不為。式題龜錄，人天鑒知。○本集。又略見《蓺文類聚》七十八。
茅山長沙館碑
夫萬象森羅，不離兩儀所育；百法紛湊，無越三教之境。縉紱之士，飾禮容於闈閣；耿介之夫，揚旌麾於門裔。銘曰：
大哉乾元，萬物資始。皇王受命，三才乃理。〔惟〕聖感神，惟神降祉。德被歌鐘，名昭圖史。友于兄弟，敬惟西宣。言追茂寔，用表遺先。敢循舊制，有革雜章。刊石弗朽，奕代流芳。○《蓺文類聚》七十八。
太平山日門館碑
日門館者，東霞啟暉，開巖引燭，以為名也。先是吳郡杜徵君，聲高兩代，德貫四區，教義宣〔流〕，播乎數郡。拓宇太平之東，結架菁山之北，爰以此處幽奇，別就基構，栖集有道，多歷世年。○《蓺文類聚》七十八。
請雨詞
華陽隱居陶弘景、道士周子良詞：竊尋下民之命，粒食為本，農工所資，在於潤澤。頃亢旱積旬，苗稼焦涸，遠近嗷嗷，瞻天雀息，百姓祈請，永無感降。伏聞雨水之任，有所司存，願哀憫黔首，霈垂霑渥，呵風召雲，膚寸而合，使〔洪〕潦溢川，水陸咸濟，則白鵠之詠，復興於今。共伸至誠，稽顙詞情。謹詞。天監十四年太歲乙未六月二十日詞，詣句曲華陽洞天張理禁趙丞前。○本集。
遺令
既沒不須沐浴，不須施床，止兩重席於地，因所著舊衣，上加生裙及臂衣靺冠法服。左肘錄鈴，右肘藥鈴，佩符絡左肘下。繞腰穿環結於前，釵符於髻上。通以大袈裟覆衾蒙首足。明器有車馬。道人道士并在門中，道人左，道士右。百日內夜常然燈，旦常香火。○《南史》七十六《陶弘景傳》。